Les « sociétés animales » : un défi à l’ordre savant
Wolf Feuerhahn
Longtemps employée à titre analogique, l’expression de « société animale » connaît à la fin du XIXe siècle avec l’œuvre éponyme d’Alfred Espinas (Des sociétés animales, 1877) une grande notoriété. Emblème d’une science comparée du vivant, elle veut rompre avec l’idée d’une frontière absolue entre l’homme et l’animal. La faveur de cette expression gagne à être ressaisie dans le cadre de la lutte du philosophe Espinas contre le spiritualisme qui domine alors l’université française et qui récuse toute continuité du vivant érigeant la conscience en attribut inaliénable de l’homme. Mais l’expression se verra également rejetée par les aspirants sociologues et en particulier par Durkheim et ses collaborateurs de l’Année sociologique. Ceci marquera pour un siècle au moins l’échec d’Espinas à remettre en cause l’ordre des savoirs et à faire de l’animal un objet légitime des sciences sociales.
L’expression « Dieu vivant » provient de la Bible (nombreuses occurrences dans l’ancien et dans le nouveau Testament). Elle figure en bonne place dans les dictionnaires du XIXe siècle, portant la notion d’un « vrai » Dieu (par opposition aux « idoles ») et d’un Dieu « personnel » (par opposition aux idées abstraites), conçu comme principe de toute vie.
Cette étude part d’un constat : la fréquence de réemploi en contexte romantique, la richesse des potentialités de réutilisation. « Dieu vivant » se constitue en formule-bascule, pour réinvestir des représentations théologiques et déboucher sur un nouvel imaginaire du vivant. La formule est pour ainsi dire active en romantisme : ainsi, chez Hugo, est-elle la formule même qui parle au vivant et le met en branle (« Le cèdre »).
Il s’agit donc ici de tracer les cadres de ce ré-emploi romantique. Est analysé l’investissement massif de la formule, autour de 1830, par la littérature saint-simonienne, au service d’une pensée de l’organique, du lien, du « corps social », et plus encore d’une pratique vivante de la réflexion sur le vivant. Son application à une pensée totalisante de l’histoire, de l’humanité et de la nature (« Dieu vivant » permettant de théologiser la pensée de la vie universelle, du vivant mû par le même moteur) ressort de l’œuvre d’Edgar Quinet. Michelet apporte une vue du Dieu vivant, pièce maîtresse d’un système d’auto-création du sujet par lui-même, qui déplace peut-être la perspective du vivant à celle de la vitalité.
